Quegli strani Celti del sud

da celticworld.it
Un concetto sul quale ho spesso insistito, è l’inutilità e l’assurdità di usare il riferimento all’eredità celtica per discriminare gli Italiani del sud da quelli del nord.
La circostanza che un grande appassionato di cultura celtica abbia un nome dalle chiare origini meridionali, come Fabio Calabrese, può essere considerata accessoria, come è da considerarsi altrettanto accessoria la circostanza che pure chiare origini meridionali riveli il nome del miglior suonatore italiano di arpa celtica, il Maestro Vincenzo Zitello; Sarebbe facile ridurre tutto ciò ad influenze ambientali, se non fosse per il fatto che il celtismo non è per nulla maggioritario, non è una moda, non è il tipo d’interesse che scatta se non esistono consonanze profonde.
Tuttavia il fatto è che l’impronta celtica non è circoscrivibile ad una parte soltanto del nostro territorio nazionale. Come è risaputo, la conquista della Gallia da parte di Cesare fu una gigantesca operazione di pirateria che aveva come scopo soprattutto l’approvvigionamento di schiavi. Decine, forse centinaia di migliaia di Celti furono “importati” in catene in tutta Italia, e paradossalmente la grande sconfitta della nazione celtica permise ai Galli quello che non erano riusciti ad ottenere ai tempi del loro splendore: aprirsi la strada verso l’Italia centrale e meridionale, dove si erano trovati il cammino sbarrato da Etruschi e Latini.
La riprova più convincente di ciò si trova forse nella presenza nell’italiano di un discreto numero di parole di origine celtica, e la cosa più interessante è il fatto che sono parole che si riferiscono a cose di uso assolutamente comune: “carro” (celtico “car”), “cavallo” (celtico “capal”), “capanna”, “cabina” (celtico “caban”). L’italiano, lo sappiamo, non deriva dal latino dotto, letterario ed aulico che abbiamo imparato sui banchi del liceo, ma dal latino popolare, quello che i Romani stessi chiamavano “vernaculum”, letteralmente la lingua dei “vernae”, degli schiavi. E’ probabile che l’impronta anche genetica trasmessa dai Celti agli Italiani di oggi, anche al di fuori dell’area propriamente cisalpina sia nettamente superiore a quella lasciata, ad esempio dai Goti, dai Longobardi, dai Normanni.
Tutto ciò, però, è ancora poco per spiegare come mai nell’Italia centro – meridionale, ben lontani dall’area cisalpina si ritrovino, almeno in alcune aree, tracce di quella che non si saprebbe proprio come classificare altrimenti che come una presenza celtica. L’Italia, ad esempio, è piuttosto povera di monumenti megalitici. Uno dei più belli e dei più noti, ad esempio, è il dolmen che si trova a Minervino (Lecce), guarda caso, nella stessa provincia ed a non molti chilometri di distanza dal luogo dove è nato mio padre.
Questa presenza “celtica”, rilevabile sia dalla presenza di monumenti preistorici, sia dal folklore e dalle tradizioni popolari, in particolare quelle connesse con il “giorno dei morti” che presentano sorprendenti parallelismi con la tradizionale ricorrenza celtica di samain, si trovano concentrate soprattutto in Puglia e nel Molise, e non può certamente essere un caso.

Sul n. 154, dell’agosto 2005, della rivista di divulgazione scientifica “Focus”, è apparso un articolo di Franco Capone, in collaborazione con Giacinto Mezzarobba, il cui titolo ha il potere di far sobbalzare: I pagani sono ancora fra noi, anche se il contenuto risulta all’atto pratico abbastanza deludente, poiché non parla, come ci si sarebbe potuti aspettare, delle comunità pagane europee giunte fino alla nostra epoca attraverso due millenni di persecuzioni, od anche del neopaganesimo che oggi rinasce un po’ dappertutto (tutte cose di cui è probabile che i due redattori di “Focus” non abbiano mai sentito parlare), ma soltanto delle sopravvivenze di riti e tradizioni pagane che sono rimaste, per così dire, incrostate nel cristianesimo, di un paganesimo, dunque, essenzialmente inconsapevole e, ad ogni modo, il discorso è limitato all’Italia, altrimenti avrebbe richiesto probabilmente una ricerca di ben altro spessore.

Fatte tutte queste tare, però, l’articolo contiene spunti di notevole interesse antropologico. Per quanto riguarda le tracce, le sopravvivenze di religiosità celtica – la cosa è abbastanza ovvia – si trovano concentrate soprattutto nel nord, in particolare nell’area triveneta ma, sorprendentemente, si evidenzia la presenza di un’enclave pugliese – molisana. Per quanto riguarda le sopravvivenze materiali di culti celtici si fa riferimento ad esempio ad un’ara sacrificale con tre teschi scolpiti che si trova vicino ad Aviano in provincia di Pordenone ed alle cosiddette “sedie delle streghe”, altre probabili are celtiche che si trovano nell’Alpe di Siusi (Dolomiti), ma per trovare altre importanti tracce “celtiche” occorre spostarsi molto più a sud. Nei pressi di Isernia è segnalata un’antichissima area sacra, di origine verosimilmente preistorica dove erano adorati quelli che non si saprebbe definire altrimenti che come dei menhir, che sono presentati nell’articolo come “grandi pietre in forma fallica” verosimilmente connesse con il culto di Priapo. Senza escludere del tutto una tale interpretazione, occorre però ricordare che per gli antichi pagani e Celti, a differenza di quanto accade con il cristianesimo, la sessualità non era per nulla percepita come qualcosa di “spregevole”, “basso”, “peccaminoso”, ma come un aspetto fondamentale dell’esistenza, con evidenti riflessi anche nel rapporto fra l’uomo e il trascendente.
Se ci spostiamo ancora più a sud, troviamo a Calimera (Lecce) un singolare masso forato che forma una sorta di dolmen naturale che è ancora oggi oggetto di culto. I fedeli usano ancora oggi passare attraverso il foro del masso in quello che un tempo era un rito propiziatorio connesso alla nascita, ed oggi durante la processione di pasqua simboleggia la rinascita del credente.
Ma le testimonianze più impressionanti non sono probabilmente quelle offerte dall’archeologia, quanto piuttosto quelle che ci vengono dalla tradizione popolare e dal folklore; nelle stesse zone, infatti, sono ancora vive (o lo erano fino a poco tempo fa, in attesa di essere rimpiazzate da un halloween americanizzato e commercializzato), tradizioni ed usanze che presentano una somiglianza impressionante con la tradizione celtica di samain.
Un punto sul quale occorre essere chiari è questo: i rituali connessi con la morte e l’aldilà, il ricordo degli antenati defunti, la speranza in una forma di sopravvivenza dopo la morte fisica hanno una posizione assolutamente rilevante in tutte le religioni ed in tutte le culture umane; si pensi solo, per fare un esempio, all’antico Egitto, le piramidi egizie sono probabilmente i più imponenti monumenti funerari che una cultura umana ci abbia lasciato; e tutto il resto, dalle pratiche d’imbalsamazione al culto di divinità come Osiride ed Anubi, e molto altro si potrebbe certamente dire per molte altre culture, ma per quale motivo specialmente dedicato al culto dei morti dovrebbe essere il periodo della fine di ottobre o dei primissimi giorni di novembre, piuttosto che un qualsiasi altro momento dell’anno?

A noi la cosa può forse sembrare ovvia, perché il cristianesimo ha fatto propria quest’antichissima tradizione europea e l’ha diffusa in ogni angolo del mondo (dove magari è stata reinterpretata sulla base delle preesistenti culture locali, si pensi ad esempio al “dia de la muerte” messicano che, rifacendosi appunto a tradizioni azteche, non è tanto il giorno in cui si ricordano i morti, ma quello in cui si celebra la morte), mettendoci sopra il suo marchio, spostandola di un giorno, al 2 novembre, così come il sabato ebraico è stato spostato alla domenica cristiana, mentre il 1 novembre è diventato ognissanti (per gli anglosassoni “all – holy – event”, degenerato linguisticamente in “halloween” mentre il culto dei defunti è degenerato in una carnevalata con qualche tocco macabro).

Tuttavia, se proviamo a rifletterci un attimo, ci accorgiamo che non è ovvio per nulla; in definitiva, allora, perché questa collocazione temporale e non un’altra?

E’ chiaro che ciò riflette una concezione precisa: per gli antichi Celti la fine dell’anno e l’inizio dell’anno nuovo erano collocati alla conclusione del mese nel quale cade l’equinozio di autunno – ottobre – così come invece per i Romani, per il cristianesimo, per la cultura occidentale in genere, essi cadono alla fine di dicembre, il mese in cui cade il solstizio invernale.

Tra la fine di un anno e l’inizio dell’altro, tra l’estinguersi di un vecchio “ordine” che è sia umano sia cosmico, e l’avvento di un “ordine” nuovo, vi è un momento di transizione che non appartiene a nessuno dei due anni, a nessun “ordine”, nel quale non vige alcuna legge, né umana né cosmica e tutte le barriere cadono, compresa quella che separa il mondo dei morti da quello dei vivi: samain, la “notte fuori dal tempo”.

Tutto ciò ci porta ad una conclusione: se noi in alcune zone precise dell’Italia meridionale – che poi sono le stesse nelle quali troviamo “l’area sacra” con i menhir di Isernia, il dolmen di Minervino e il quasi – dolmen di Calimera, troviamo anche credenze e consuetudini popolari molto simili alla tradizione celtica di samain e riferite alla stessa fascia temporale, allo stesso periodo dell’anno, ciò non è per nulla “ovvio” ed assai difficilmente può essere spiegato come una semplice coincidenza, ma è di gran lunga più ragionevole supporre una comune ascendenza etnico – culturale, per quanto indietro nel tempo la si debba cercare.

Io credo di avervi già riferito altre volte quest’episodio. Un giorno, molti anni fa, in una compagnia di conoscenti, una signora che si era recentemente trasferita al nord, espresse una certa sorpresa per il fatto che alle nostre latitudini vi era l’usanza dei regali per i bambini da collocare sotto l’albero la notte di natale, e per il fatto che li si attribuisse a Babbo Natale, mentre dalle sue parti i regali venivano consegnati ai bambini il 2 novembre, dicendo che erano stati “i morti” a portarli.

Un’altra signora presente nel nostro gruppo commentò che trovava tale usanza insopportabilmente macabra. Io sono considerato una persona piuttosto riflessiva e tranquilla, ma quando mi sento punto sul vivo, reagisco con molta enfasi, ed in questo caso mi sentii direttamente chiamato in causa come strenuo paladino di tutto ciò che è identitario.

Scattai, reagendo con impeto, ed affermando che a mio parere una simile usanza non era per nulla macabra, ma al contrario molto poetica. Cosa era meglio, dissi, che un bambino ricevendo un regalo si ricordi di un nonno o di uno zio che non ci sono più, o pensi ad un consumistico Babbo Natale inventato dai pubblicitari e dai designer della coca cola, il cui costume è rosso orlato di bianco, appunto, in sintonia con i colori dell’etichetta della famosa bibita americana?

Sebbene da allora siano passati vent’anni all’incirca (e non so se nel frattempo i paesani non si siano adeguati alle usanze più diffuse e consumistiche), ricordo bene che il paese d’origine di questa signora meridionale era Sannicandro Garganico (Foggia), precisamente ubicato nella zona di cui stiamo parlando.

Sempre nella medesima area, ma un po’ in tutta la zona fra Puglia, Molise e Campania, era diffusa l’usanza, la sera “dei morti” di lasciare sulla tavola gli avanzi della cena, perché i parenti defunti che tornavano a visitare la casa potessero nutrirsene, assieme alla credenza che se non lo si fosse fatto, i morti si sarebbero vendicati con qualche dispetto. E’ ben visibile che il “dolcetto o scherzetto” di halloween deriva da un’usanza identica, con la variante che i bambini sono chiamati ad impersonare le anime dei morti (e la relativa trasformazione del rito per i defunti in un travestimento macabro).

Alcuni mesi fa, nell’imminenza dell’ultimo samain/halloween, mi sono trovato a chiacchierare con una mia allieva, originaria da Casal di Principe (Caserta) – Campania, ma non molto distante dalle zone che stiamo considerando – (e d’altra parte, perché nascondervelo? Quella conversazione è stata l’origine del presente articolo), che mi ha riferito che al suo paese vigeva la convinzione tradizionale che affacciandosi alle finestre di casa la notte “dei morti” – sconsigliabilissimo nella circostanza trovarsi fuori dall’abitazione – era possibile scorgere le ombre dei defunti aggirarsi per le strade, non solo, ma che era addirittura possibile riconoscere, guardando con attenzione, i parenti venuti a mancare, e – mi ha riferito – quando era bambina (il che significa al massimo una quindicina di anni fa), il suo grande motivo di frustrazione era che in quella circostanza non le era consentito affacciarsi alla finestra, ma si riteneva che fosse di grave malaugurio che un bambino scorgesse le anime dei defunti.

Io direi che qui non è il caso di scomodare Piero Angela e il CICAP per fare indagini: accettiamo tale credenza come documento storico – antropologico a prescindere dal suo contenuto oggettivo.

Questi “strani Celti del sud” in definitiva da dove venivano? Chi erano, anzi chi sono, dato che hanno lasciato una traccia arrivata fino a noi? L’immissione di Celti come schiavi in tutta l’Italia all’epoca di Cesare non può essere una spiegazione sufficiente. Certo a degli schiavi non sarebbe stato consentito erigere un monumento come il dolmen di Minervino, e di certo si tratta di una costruzione più antica dell’età romana, e “l’area sacra” di Isernia coi suoi menhir risale alla preistoria.

Per rispondere a questa domanda che mi tocca da vicino, poiché io per ascendenza paterna sono uno di loro, è utile un esame della situazione antropologica dell’Italia prima dell’espansione romana.

Il gruppo di popolazioni più numeroso dell’Italia preromana, quello che da molti studiosi è considerato il gruppo degli Italici veri e propri, è il gruppo latino – osco – umbro, che comprende anche Sabini, Sanniti, Bruzii della Calabria e Siculi; si tratta di un gruppo relativamente compatto, esteso per buona parte della penisola italiana, dal bacino del Tevere alla Sicilia. Gli Italici erano certamente di origine indoeuropea.

A nord del Tevere, con un territorio che fino all’irruzione dei Celti nella Valle Padana arrivava fino all’arco alpino, c’erano gli Etruschi. Gli Etruschi, è noto, parlavano una lingua non indoeuropea e che non sembra presentare analogie con nessun altro gruppo linguistico conosciuto. L’origine degli Etruschi, anche questo è cosa nota, è stato un problema fra i più dibattuti da antropologi, archeologi, linguisti, della preistoria italica; oggi sembra aver trovato una risposta: gli Etruschi sarebbero derivati direttamente dai Terramaricoli e dai Villanoviani, rappresenterebbero dunque il fondo originario autoctono della popolazione italiana, precedente alle invasioni indoeuropee.

Nell’angolo nord – occidentale della Penisola c’erano i Liguri, il cui territorio non comprendeva soltanto la Liguria attuale, ma gran parte del Piemonte, e che a loro volta non erano che l’estremità orientale di un vasto complesso di popolazioni “liguri” esteso su gran parte della Gallia meridionale, probabilmente di origine non indoeuropea. Erano invece indoeuropei, ma appartenenti ad un ramo diverso da quello latino – osco – umbro, i Veneti stanziati a nord – est, che erano a loro volta imparentati con i Veneti o Vendi che in Gallia abitavano la foce della Loira. Sardi e Corsi rappresentavano un gruppo reciprocamente imparentato, ma isolato e fortemente “insulare” con caratteristiche tutte proprie dal punto di vista linguistico, culturale ed anche genetico – biologico (come hanno chiarito le ricerche, in particolare, di Cavalli – Sforza).

Su questo quadro già abbastanza articolato e complesso, vengono ad inserirsi prima la conquista celtica della Valle Padana, poi la colonizzazione greca e quella cartaginese di alcune aree dell’Italia meridionale.

Ma i nostri “Celti del sud” da dove arrivano?

L’area che abbiamo preso in considerazione (Puglia e Molise) è stata oggetto di

colonizzazione da parte di indoeuropei appartenenti ad un ceppo diverso da quello latino – osco – umbro, da popolazioni come gli Iapigi ed i Messapi, di ceppo illirico, provenienti dall’altra sponda dell’Adriatico che davanti alle coste pugliesi (canale d’Otranto) è stretto e tutt’altro che difficile da attraversare.

Gli Illiri erano una popolazione indoeuropea, stanziata fra il Danubio e l’Adriatico, nell’area che fino a tempi molto recenti è stata in gran parte occupata dallo stato jugoslavo.

Sappiamo che gli Illiri non erano slavi, a differenza della maggior parte delle popolazioni che oggi abitano la loro antica patria. Gli Slavi, un tempo stanziati nell’Europa di nord – est e del tutto sconosciuti all’antichità classica, migrarono verso il sud e l’ovest fra il quinto e l’ottavo secolo dopo Cristo, dopo che le migrazioni dei popoli germanici e soprattutto la terrificante epidemia di peste nota come “peste di Giustiniano” (dieci milioni di morti secondo lo storico bizantino Procopio di Cesarea) ebbero fatto il vuoto davanti a loro.

Della lingua illirica sono rimaste ben poche tracce, nella toponomastica e nei nomi di persona che ci sono stati tramandati: abbastanza per capire che si trattava di una lingua indoeuropea, ma poco altro. Sappiamo che si trattava di un popolo frugale e fiero di agricoltori, pastori e montanari, che Roma faticò non poco a sottomettere, ma una volta inseriti nello stato romano, gli Illirici gli fornirono buoni amministratori ed ottimi legionari. Nel III secolo, quando l’impero romano sembrava sul punto di sfasciarsi, fu una serie di imperatori di origine illirica, il più illustre dei quali fu Diocleziano, a salvare la situazione e ad almeno ritardarne la decadenza.

Gli Illiri con tutta probabilità ebbero molto a che fare con i Celti. Occorre ricordare che i Celti non erano stanziati solo nelle Gallie, ma che un importante ramo celtico si era insediato nell’area danubiana dove diede vita alla cultura di Hallstatt (che prende il nome da una località austriaca), che ancora in età imperiale romana Traiano, pur consapevole che Roma aveva raggiunto un’estensione territoriale sin troppo vasta e con impellenti problemi di difesa dai popoli barbarici confinanti, si gettò nell’impresa azzardata della conquista della Dacia (attuale Romania) perché i Daci erano gli ultimi Celti liberi, ed i Celti, ancora in età imperiale, erano temuti da Roma più degli stessi Germani, ed infine che una propaggine di questo ramo, raggiunse persino l’Anatolia (odierna Turchia) dove una regione, la Galazia, dove si stanziarono, porta ancora oggi il nome dato ai Celti dai Greci (Galati).
E’ possibile che gli Illiri abbiano subito una forte influenza celtica o che fossero fin dall’origine un popolo strettamente imparentato con i Celti, od addirittura una propaggine del ramo orientale – danubiano del mondo celtico.
Se questa ipotesi è vera, allora, non solo questi “strani” Celti del sud non appaiono strani per nulla, e non vi è nessun motivo di meraviglia nel trovare nella Puglia illirica una forte presenza di cultura celtica, ma addirittura, poiché la conquista celtica della Valle Padana è avvenuta in un’epoca relativamente tarda, Iapigi e Messapi, gli illiri pugliesi sarebbero i Celti più antichi d’Italia.
Alla fine, la nostra ricerca ci ha portati a riscoprire un’altra, e non secondaria, con ogni probabilità, radice del nostro essere Celti e del nostro essere italiani.

Fonte: celticworld.it

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